Christine Tappolet e a “Teoria Receptiva das Emoções”: entre a percepção do valor e a construção da experiência / Christine Tappolet and the “Receptive Theory of Emotions”: between the perception of value and the construction of experience
(Versão em Português)
1. Contexto e enquadramento
Christine Tappolet é uma das principais representantes do perceptualismo avaliativo, corrente que entende as emoções como uma forma de percepção de valores. A sua obra Philosophy of Emotion: A Contemporary Introduction (Routledge, 2022) traça o mapa das principais teorias filosóficas das emoções, e o artigo The Receptive Theory: A New Theory of Emotions (Philosophies, 2023) representa a tentativa de aperfeiçoar e consolidar o seu próprio modelo teórico.
Com esta “teoria receptiva”, Tappolet procura oferecer uma via intermédia entre dois polos que dominam o debate contemporâneo: por um lado, o universalismo biológico das emoções básicas (Ekman); por outro, o construcionismo psicológico de Lisa Feldman Barrett. A autora rejeita tanto a ideia de que as emoções são programas biológicos fixos como a noção de que são meras construções conceptuais e culturais. Em alternativa, propõe que as emoções sejam representações analógicas, não conceptuais, de propriedades valorativas às quais o sujeito é “receptivo”.
2. Tese central da Teoria Receptiva
A “teoria receptiva” sustenta que as emoções funcionam como mecanismos de recepção que nos tornam sensíveis a propriedades de valor no mundo: o perigoso, o repugnante, o admirável, o injusto. Estas propriedades não são idênticas a estímulos físicos ou biológicos, mas pertencem ao domínio do valor.
Assim, o medo não seria apenas uma reação fisiológica, mas a experiência de algo como perigoso; a indignação, a percepção de uma injustiça; o nojo, a reação a algo sentido como moral ou fisicamente repugnante. As emoções, nessa perspetiva, desempenham um papel epistémico: não são apenas respostas corporais, mas formas de conhecimento afetivo, capazes de captar - ainda que imperfeitamente - algo de real no domínio axiológico.
Tappolet distingue esta perceção “receptiva” de uma percepção sensorial: o sujeito não vê literalmente o perigo, mas capta-o analogicamente. A emoção é, pois, uma forma de percepção analógica e valorativa, sujeita a erros e ilusões, tal como acontece na percepção visual.
3. Análise crítica
A teoria de Tappolet tem o mérito de procurar um terreno comum entre biologia e cultura, entre natureza e construção. Mas é precisamente aqui que surge a sua maior fragilidade.
Ao afirmar que o ser humano é “receptivo” a propriedades valorativas, Tappolet acaba por naturalizar o valor, tratando-o como se fosse uma propriedade objectiva do mundo e não uma emergência relacional da interação entre organismo e contexto. O seu modelo, ao tentar salvar a ideia de que as emoções são formas de conhecimento, confunde disposições de sobrevivência com valorações culturais, atribuindo às segundas um estatuto ontológico semelhante ao das primeiras.
A neurociência contemporânea, em particular o modelo alostático e preditivo de Lisa Feldman Barrett, sugere que o que é inato não são valores, mas mecanismos de regulação e previsão. As emoções emergem quando o cérebro interpreta, com base em aprendizagem e contexto, sinais corporais e ambientais em função de modelos conceptuais. Assim, o valor não é descoberto; é construído e atribuído.
“O valor não é descoberto; é construído e atribuído.”
Tappolet, ao falar de “percepção do valor”, aproxima-se perigosamente de um realismo axiológico que não encontra sustentação empírica. A sua “recepção” parece mais uma metáfora elegante do que uma descrição neurocognitiva plausível.
Autores como Giovanna Colombetti e Daniel Hutto oferecem alternativas mais coerentes: a cognição e a emoção são fenómenos enativos, que surgem da interação organismo-mundo, não de uma perceção de propriedades valorativas pré-existentes. A emoção é uma acção incorporada e situada, não um espelho de valores.
O risco, portanto, é que a Teoria Receptiva volte a confundir instintos de sobrevivência, que são de base biológica e regulatória, com juízos de valor, que são de base social, linguística e cultural. Essa confusão perpetua a crença de que existem “emoções morais” universais, quando, na verdade, o que existe é uma plasticidade afetiva dependente de previsões aprendidas, normas e contextos.
4. Conclusão e implicações
A “Teoria Receptiva” é um esforço notável de mediação entre as tradições filosófica e científica das emoções. A sua ambição em restaurar o papel cognitivo e moral da emoção é legítima e intelectualmente estimulante. Mas o preço dessa ambição é alto: o risco de reificar o valor e ignorar a natureza essencialmente construtiva e alostática do cérebro humano.
Enquanto Lisa Feldman Barrett explica a emoção como uma inferência preditiva e socialmente moldada, Tappolet ainda a entende como uma captação de algo que está “lá fora”. A diferença pode parecer subtil, mas é decisiva: uma define o valor como produto da mente em relação ao mundo; a outra, como propriedade do mundo em relação à mente.
Em última análise, a proposta de Tappolet contribui para o debate, mas confirma que o verdadeiro avanço na filosofia da emoção não estará em recuperar a percepção do valor, e sim em compreender como o valor é construído, partilhado e regulado num cérebro que antecipa, e não apenas reage.
Miguel Pereira - Reasonable Doubt
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(English Version)
1. Context and background
Christine Tappolet is one of the leading figures of evaluative perceptualism, the philosophical view that emotions function as a kind of perception of values. Her Philosophy of Emotion: A Contemporary Introduction (Routledge, 2022) maps the main contemporary theories of emotion, while her 2023 article, The Receptive Theory: A New Theory of Emotions (Philosophies), refines and consolidates her own theoretical model.
With this “receptive theory,” Tappolet seeks a middle ground between two dominant poles: the biological universalism of basic emotions (Ekman) and the psychological constructionism of Lisa Feldman Barrett. She rejects both the idea that emotions are fixed biological programs and that they are mere conceptual or cultural constructions. Instead, she proposes that emotions are analog, nonconceptual representations of evaluative properties to which the subject is “receptive.”
2. The core of the Receptive Theory
The Receptive Theory holds that emotions act as receptive mechanisms that make us sensitive to evaluative properties in the world, such as the dangerous, the disgusting, the admirable, or the unjust. These properties, according to Tappolet, belong to the domain of value rather than the physical or biological domain.
Thus, fear is not merely a physiological reaction but the experience of something as dangerous; indignation is the perception of injustice; disgust is a response to something felt as morally or physically revolting. On this view, emotions play an epistemic role: they are not just bodily responses but forms of affective knowledge, capable - however fallibly - of detecting something real in the evaluative realm.
Tappolet distinguishes this “receptive” perception from sensory perception: one does not literally see danger, but rather grasps it analogically. Emotions, therefore, are a kind of analog, value-oriented perception, open to error and illusion much like visual perception.
3. Critical analysis
Tappolet’s theory deserves credit for seeking common ground between biology and culture, between nature and construction. Yet this is precisely where its main vulnerability lies.
By asserting that human beings are “receptive” to evaluative properties, Tappolet naturalizes value, treating it as if it were an objective feature of the world rather than a relational emergence of organism–environment interaction. In her attempt to preserve the cognitive status of emotion, she blurs the line between survival mechanisms and cultural valuations, granting the latter a quasi-biological legitimacy.
Contemporary neuroscience, particularly the allostatic and predictive model advanced by Lisa Feldman Barrett, suggests that what is innate are not values but regulatory and predictive mechanisms. Emotions emerge as the brain interprets, through learning and context, bodily and environmental signals in light of conceptual models. Value, then, is not discovered; it is constructed and assigned.
“Value is not discovered; it is constructed and assigned.”
Tappolet’s talk of a “perception of value” leans toward a form of axiological realism that lacks empirical grounding. Her notion of “receptivity” reads more as an elegant metaphor than a neurocognitive description.
Authors such as Giovanna Colombetti and Daniel Hutto offer more coherent alternatives: cognition and emotion are enactive phenomena arising from the organism’s embodied engagement with the world, not from the perception of pre-given value properties. Emotion, in their view, is an embodied, situated action, not a mirror of values.
Hence the risk: the Receptive Theory conflates survival instincts, which are biologically and regulatively grounded, with value judgments, which are socially and linguistically constructed. This conflation reinforces the illusion of “moral universals,” when what truly exists is affective plasticity - shaped by prediction, social norms, and cultural context.
4. Conclusion and implications
The Receptive Theory represents an admirable effort to bridge philosophical and scientific traditions of emotion. Its ambition to restore the cognitive and moral dignity of affect is intellectually compelling. Yet that ambition carries a cost: the tendency to reify value and to overlook the fundamentally constructive and allostatic nature of the human brain.
While Lisa Feldman Barrett understands emotion as a socially shaped predictive inference, Tappolet still treats it as a grasp of something “out there.” The difference may seem subtle, but it is decisive: the former defines value as a product of the mind’s relation to the world; the latter as a property of the world’s relation to the mind.
Ultimately, Tappolet’s proposal enriches the debate but reinforces a crucial insight: progress in the philosophy of emotion will not come from reclaiming the perception of value, but from understanding how value itself is constructed, shared, and regulated in a brain that anticipates rather than merely reacts.
by Miguel Pereira - Reasonable Doubt
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